Dialogue avec Emmanuel Tourpe sur les fondements d’une théorie des étants, de l’Être et de l’Absolu

Lorenz Bruno Puntel, professeur de philosophie émérite à l’université de Munich, a enseigné à Pittsburgh, Princeton et Harvard. Son oeuvre, traduite dans plusieurs langues et célèbre dans le monde entier, constitue l’une des plus puissantes métaphysiques actuelles. Dans la grande tradition allemande, sa philosophie « structurale-systématique » entend en effet dépasser à la fois Thomas d’Aquin, Hegel et Heidegger, par une pensée de l’Être profondément renouvelée au contact de la tradition analytique. À cette dernière, il offre en retour les ressources d’un cadre théorique englobant. Pour la première fois, cette pensée est ici présentée en français, d’une manière accessible et rigoureuse, qui n’hésite pas à en découdre avec la phénoménologie au nom d’une rationalité plus intégrale.

Emmanuel Tourpe est docteur en philosophie, habilité à diriger des recherches par l’université de Strasbourg. Enseignant à Bruxelles, il est également Directeur de la programmation TV des chaînes du service public belge (RTBF).

Dialogue avec Philippe Cabestan

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l’herméneutique ainsi que sur l’idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l’oeuvre de Hölderlin, elle s’attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s’agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s’ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l’apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d’interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d’entrer en dialogue avec d’autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu’est l’apparaître ? Françoise Dastur a enseigné aux universités de Paris I, Paris XII et Nice Sophia Antipolis. Elle est présidente honoraire de l’École française de Daseinsanalyse.   

Docteur en philosophie (H.D.R.), Philippe Cabestan enseigne en classes préparatoires à Paris. Coprésident de l’École française de Daseinsanalyse, il a publié L’Être et la conscience. Recherches sur la psychologie et l’ontophénoménologie sartriennes (Ousia, 2004), un Dictionnaire Sartre(Ellipses, 2009) et, en collaboration avec Françoise Dastur, Daseinsanalyse. Phénoménologie et psychiatrie (Vrin, 2011).

Dialogue avec Emmanuel Tourpe

Si la philosophie trouve en la décision platonicienne de porter le regard vers le haut son acte originaire, elle ne connaît son épanouissement, avec Hegel et Bergson, que dans une pensée de l’esprit vivant. L’oeuvre de Jean-Louis Vieillard-Baron, professeur émérite de l’université de Poitiers, est toute entière ordonnée à cette manifestation de l’Esprit en son unité. Habité par la question du temps et celle, corrélative, de la transmission, assumant son statut de maillon dans l’aventure de la philosophie universelle, il convoque les classiques allemands et le spiritualisme français au dialogue avec ses maîtres Corbin, Ricoeur, Bruaire ou le père Tilliette, pour offrir un aperçu éblouissant de quelques problèmes métaphysiques essentiels : l’âme, le beau, la création, la liberté, Dieu... Et d’accompagner le lecteur, au terme d’une méditation sur l’essence de la culture, vers ce degré où se réfléchit la liberté créatrice de l’homme.

Emmanuel Tourpe est docteur en philosophie, habilité à diriger des recherches par l’université de Strasbourg. Enseignant à Bruxelles, il est également Directeur de la programmation TV des chaînes du service public belge (RTBF). 

Pour Francis Jacques, Professeur émérite à l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle, l’âge de la modernité exténuée que nous vivons est celui des grands théorèmes de possibilité transcendantale. Il est peu de dire que l’homme ne possède pas la vérité : c’est désormais sur l’injonction radicale d’oser interroger qu’il convient d’instruire la question « Qu’est-ce que penser ? ». La philosophie commence au moment où la pensée se rend capable de mettre à jour la dimension de l’originaire, comme redoublement de l’origine. En quoi elle se veut pensée de la constitution. La pensée religieuse commence l’acquiescement à ce qui pourrait achever l’interrogation radicale sur Dieu cherché, aimé comme l’infini d’un coeur. Elle se clôt avec la méditation du don. 

Auteur d’un « Que-sais-je ? » sur la pragmatique, Françoise Armengaud a été l’assistante de Francis Jacques à l’université de Rennes et elle a consacré plusieurs études à sa philosophie.
Philippe Capelle-Dumont, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l’Institut catholique de Paris, est professeur à l’université de Strasbourg et président de l’Académie catholique de France.

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d’Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l’interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d’être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l’angoisse colore la foi d’une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à ces philosophes de la fin de Moyen Âge et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l’épreuve du néant en l’homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l’usage d’une raison dogmatique mais d’une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c’est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d’un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu’à la couleur du matin profond. 

Éric Fiat est agrégé de philosophie et Maître de conférences à l’université Paris-Est Marne-la-Vallée. Spécialiste de philosophie morale et d’éthique médicale, il dirige l’Institut Hannah Arendt.

À l’historien, le philosophe demande d’abord : l’histoire, comme discours, se soutient-elle d’un réel, évanoui certes, mais qu’il s’agit de restaurer ? Ou bien l’histoire, comme objet, n’est-elle suscitée que du discours qui la nomme, dont le « réel » s’épuise en la cohérence du rêve bien lié de l’historien ?
Une chose, alors, est ce que celui-ci articule sur son discours, où le nominalisme s’impose ; une autre, ce qu’il relève en
l’exercice d’un métier, où le réalisme est requis. Restituant les façons dont les gens ont pensé, il admet que des noms ont été réellement proférés.
Cette convention, par quoi surgit une positivité, renvoie à son tour à une éthique de la connaissance. C’est à ce souci éthique que s’attachent ces Dialogues, également indispensables aux philosophes et aux historiens.

Sujet, autonomie, liberté, intentionnalité : les grands mots de la philosophie prétendent élucider les traits fondamentaux de la condition humaine. Mais il leur arrive parfois de s’éloigner des conditions de l’humanité. Comment alors penser un sujet qui soit quelqu’un ? Une autonomie qui soit quelque chose que nous pouvons réussir ou échouer à atteindre ? Une liberté politique qui soit l’attribut d’une société réelle ?Vincent Descombes, directeur d’études à l’EHESS, a fait sienne la maxime de Wittgenstein : « Soyons humains. » La philosophie n’est pas une sorte de science des « super-objets » — la chose même, le sens ultime, etc. —, c’est une activité de clarification visant à dénouer les noeuds qui embrouillent notre esprit, qui lui donnent des « crampes mentales ». D’où ces Exercices d’humanité, qui nous invitent à assouplir nos conceptions de l’intériorité, de l’action, de la communauté politique, à les libérer des ornières philosophiques qui les empêchent d’être humaines.

Dialogue avec Anne-Claire Désesquelles

Le sens commun tient généralement pour réel ce qui est immédiatement donné. Aussi pense-t-il qu’il n’y a de réel que le présent. Nicolas Grimaldi, ancien Professeur d’histoire de la philosophie moderne puis de métaphysique à la Sorbonne, remarque cependant, à la suite de Pascal, que « nous ne nous tenons jamais au temps présent ». Sans cesse nous guettons l’imminence du possible. Telle est la dissidence qui tient constamment la conscience à distance du réel. Or qu’est-ce qui désunit la conscience du présent pour la lier à l’avenir, si ce n’est l’attente ? L’attente est à la conscience ce que la tendance est à la vie : son principe. Non seulement l’écart est leur être même, mais cet écart n’est autre que le temps. Qu’attendre, toutefois, sans imaginer ce qu’on attend ? En nous faisant mimer ce dont l’irréel nous envoûte, le propre du jeu est de nous faire vivre à l’interface du monde et de sa fiction, à la lisière du réel.

Anne-Claire Désesquelles, agrégée de philosophie, médaille d’or d’analyse musicale au Conservatoire de Lyon, est l’auteur d’une thèse sur L’Expression musicale dirigée par Nicolas Grimaldi. Professeur en khâgne, elle consacre ses recherches à la philosophie de Bergson, ainsi qu’au concept de rythme.

Dialogue avec Pierre-Philippe Jandin

Alors que les ressources de l’humanisme pour penser le sens, c’est-à-dire les grandes conceptions eschatologiques de l’histoire qui nourrissaient l’espérance pour l’homme de s’approprier son essence, semblent épuisées, les recherches de Jean- Luc Nancy, Professeur émérite à l’université Marc Bloch de Strasbourg, proposent une explication avec la tradition occidentale dans ses registres philosophique, théologique et politique. S’il n’y a plus de cosmos, s’il n’y a plus de mundus, ce mot latin qui voulait dire « pur », nous ne sommes plus dans l’unité, dans la beauté ; tout a pris une allure aventureuse, complexe, dispersée. Si les mots et les concepts nous manquent pour appréhender ce à quoi nous sommes exposés et qui vient, il reste à réévaluer, à déplacer, à déconstruire les idées dont nous disposons. La tâche est de tenter l’élaboration d’une nouvelle ontologie, rompant avec les catégories traditionnelles de l’Un et du multiple, de l’universel et du particulier pour envisager le rapport du pluriel et du singulier. Penser l’être pluriel, c’est chercher à comprendre ce que veut dire « être-ensemble », en commun, au monde, c’est ouvrir la totalité des possibilités de sens.

Pierre-Philippe Jandin est agrégé de philosophie et spécialiste de philosophie moderne et contemporaine. Il est l’auteur de Jean-Luc Nancy : retracer le politique (Michalon, 2012) et a dirigé, au Collège International de Philosophie, plusieurs séminaires ancrés dans la pensée de cet auteur.

Dialogue avec Philippe Soual

Jean-François Marquet est Professeur de philosophie émérite à l’université de Paris- Sorbonne. Éminent historien de la métaphysique, de Parménide à Heidegger, il a aussi consacré ses recherches à la relation de la philosophie avec l’art et la littérature, la mystique et la gnose chrétienne. Il invite ici le lecteur à jouer le jeu de la parole, en considérant certaines questions décisives d’un cheminement dont le sens le plus profond est sans doute celui d’une méditation de la singularité, où se noue le dialogue des voix ou des personnes (Je-Tu-Il), triade constitutive de toute vie singulière. Si la pensée s’origine dans une parole en énigme et si l’achèvement de la philosophie la conduit à se déployer dans un espace où oeuvres et visions du monde se correspondent en étant contemporaines, comme en un vitrail, c’est à la récapitulation de cette histoire que l’interprète convie enfin son lecteur.

Professeur agrégé de philosophie en Première supérieure au lycée Pierre de Fermat à Toulouse, titulaire d’un doctorat conduit sous la direction de Jean-François Marquet et d’une habilitation à diriger des recherches, lui-même chercheur à l’université de Poitiers, Philippe Soual est spécialiste de philosophie allemande et de métaphysique. Il est l’auteur de plusieurs livres, dont Le Sens de l’État (Peeters, 2006), consacré à la pensée politique de Hegel.