Ma chère mère, salut !

Tu crois que Zeus est en colère contre moi. Tu me dis qu’il versera

la maladie sur mes épaules, qu’il tuera mes amis, qu’il me rendra

pauvre et qu’il ordonnera à tous les dieux de l’Olympe de me faire

souffrir. Mais rassure-toi ! Jamais il ne m’empêchera de vivre

heureux, car j’ai décidé de ne plus croire en lui.

Ton fils, Épicure

Socrate va par les rues d’Athènes, interpellant ceux

qu’il trouve sur son chemin :

Connais-toi toi même ! Ne te soucie pas des richesses,

cherche la vérité et deviens philosophe !

Ce n’est pas du goût des Athéniens. Au terme

d’un procès, Socrate est condamné à boire la ciguë.

Va-t-il s’enfuir ?

Un philosophe doit-il craindre la mort ?

Par une froide nuit d’hiver, alors que toute la ville était

plongée dans la torpeur, Monsieur Descartes doutait :

Se pourrait-il que trois et deux ne fassent pas cinq ?

Qu’une sorte de Malin Génie

me trompe en toutes choses ?

Que le monde, finalement, soit un rêve ?

Heureux lecteur de ce petit Platon, tu vas participer

dans les pages qui suivent à une aventure unique et extraordinaire :

moi, Jean-Jacques Rousseau,

musicien incompris, voyageur philosophe, écrivain pourchassé,

je vais me mettre à nu ! Tout nu !

Sous le règne de l’empereur Tibère, une éclipse prodigieuse

révéla au jeune Denys la splendeur d’un dieu inconnu.

Comment nommer cette lumière aperçue au coeur de la ténèbre ?

Son secret était-il déposé dans la grande bibliothèque d’Alexandrie, 

ou gardé par les derniers académiciens d’Athènes ?

Mon nom est Karl Marx…

Ce que je fais dissimulé sous ce drap ? C’est une longue histoire… 

Celle de la lutte des classes !

Une histoire triste, mais à laquelle nous allons essayer ensemble

d’apporter un dénouement heureux, une fin joyeuse, car à quoi sert

d’inventer des fins si elles ne sont pas joyeuses ?

Entouré de ses livres et de ses souvenirs, le philosophe Paul Ricoeur veille.

Toute sa vie, il a parcouru le monde pour questionner les penseurs de son temps.

Mais son double, sous les traits d’une chouette,

vient se poser sur son épaule, et l’invite au plus grand des voyages :

prendre le chemin du consentement, et se dire enfin oui à lui-même.

La naissance de Lao-Tseu fut annoncée par une comète.

Ce petit homme aux traits de vieillard,

archiviste à la cour impériale, reconnut la vanité de la science.

Mais où trouver la véritable sagesse ?

Augustin, premier rhéteur de Rome, avait le coeur vide et inquiet.

Il cherchait Dieu dans le monde,

mais c’est en lui-même que Dieu l’attendait.

Qui était ce Dieu, venu à sa rencontre ?

Pour parler de Lui, ne fallait-il pas Lui parler ?

Un petit cafard angoissé nommé Martin part à l’aventure

dans le corps de Heidegger. Sur les bords du rein,

dans un univers de côtes et de chair peuplé par des fourmis fanatiques,

des machines devenues folles et des vers poètes,

qui saura lui dire pourquoi il existe ?

Pourquoi un cheval s’appelle-t-il un cheval? et pas une girafe ? ou une carabistouille ?

Avec Platon, découvre la philosophie !

Dialogue avec Anne-Claire Désesquelles

Le sens commun tient généralement pour réel ce qui est immédiatement donné. Aussi pense-t-il qu’il n’y a de réel que le présent. Nicolas Grimaldi, ancien Professeur d’histoire de la philosophie moderne puis de métaphysique à la Sorbonne, remarque cependant, à la suite de Pascal, que « nous ne nous tenons jamais au temps présent ». Sans cesse nous guettons l’imminence du possible. Telle est la dissidence qui tient constamment la conscience à distance du réel. Or qu’est-ce qui désunit la conscience du présent pour la lier à l’avenir, si ce n’est l’attente ? L’attente est à la conscience ce que la tendance est à la vie : son principe. Non seulement l’écart est leur être même, mais cet écart n’est autre que le temps. Qu’attendre, toutefois, sans imaginer ce qu’on attend ? En nous faisant mimer ce dont l’irréel nous envoûte, le propre du jeu est de nous faire vivre à l’interface du monde et de sa fiction, à la lisière du réel.

Anne-Claire Désesquelles, agrégée de philosophie, médaille d’or d’analyse musicale au Conservatoire de Lyon, est l’auteur d’une thèse sur L’Expression musicale dirigée par Nicolas Grimaldi. Professeur en khâgne, elle consacre ses recherches à la philosophie de Bergson, ainsi qu’au concept de rythme.

Dialogue avec Pierre-Philippe Jandin

Alors que les ressources de l’humanisme pour penser le sens, c’est-à-dire les grandes conceptions eschatologiques de l’histoire qui nourrissaient l’espérance pour l’homme de s’approprier son essence, semblent épuisées, les recherches de Jean- Luc Nancy, Professeur émérite à l’université Marc Bloch de Strasbourg, proposent une explication avec la tradition occidentale dans ses registres philosophique, théologique et politique. S’il n’y a plus de cosmos, s’il n’y a plus de mundus, ce mot latin qui voulait dire « pur », nous ne sommes plus dans l’unité, dans la beauté ; tout a pris une allure aventureuse, complexe, dispersée. Si les mots et les concepts nous manquent pour appréhender ce à quoi nous sommes exposés et qui vient, il reste à réévaluer, à déplacer, à déconstruire les idées dont nous disposons. La tâche est de tenter l’élaboration d’une nouvelle ontologie, rompant avec les catégories traditionnelles de l’Un et du multiple, de l’universel et du particulier pour envisager le rapport du pluriel et du singulier. Penser l’être pluriel, c’est chercher à comprendre ce que veut dire « être-ensemble », en commun, au monde, c’est ouvrir la totalité des possibilités de sens.

Pierre-Philippe Jandin est agrégé de philosophie et spécialiste de philosophie moderne et contemporaine. Il est l’auteur de Jean-Luc Nancy : retracer le politique (Michalon, 2012) et a dirigé, au Collège International de Philosophie, plusieurs séminaires ancrés dans la pensée de cet auteur.

Dialogue avec Philippe Soual

Jean-François Marquet est Professeur de philosophie émérite à l’université de Paris- Sorbonne. Éminent historien de la métaphysique, de Parménide à Heidegger, il a aussi consacré ses recherches à la relation de la philosophie avec l’art et la littérature, la mystique et la gnose chrétienne. Il invite ici le lecteur à jouer le jeu de la parole, en considérant certaines questions décisives d’un cheminement dont le sens le plus profond est sans doute celui d’une méditation de la singularité, où se noue le dialogue des voix ou des personnes (Je-Tu-Il), triade constitutive de toute vie singulière. Si la pensée s’origine dans une parole en énigme et si l’achèvement de la philosophie la conduit à se déployer dans un espace où oeuvres et visions du monde se correspondent en étant contemporaines, comme en un vitrail, c’est à la récapitulation de cette histoire que l’interprète convie enfin son lecteur.

Professeur agrégé de philosophie en Première supérieure au lycée Pierre de Fermat à Toulouse, titulaire d’un doctorat conduit sous la direction de Jean-François Marquet et d’une habilitation à diriger des recherches, lui-même chercheur à l’université de Poitiers, Philippe Soual est spécialiste de philosophie allemande et de métaphysique. Il est l’auteur de plusieurs livres, dont Le Sens de l’État (Peeters, 2006), consacré à la pensée politique de Hegel.